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10 30
2006

レイライン・死と再生

太陽の道をマッピングしてみる


 ロカポDIYマップサービスを知って、「太陽の道」をマッピングしてみました。しろうとのお遊びですから、精度はかなりいい加減なものに仕上がっています。緯度がじょじょにズレています。緯度ではなくて、神社や山岳を結びつけましたので、どうも緯度が曲がってゆくようです。

 地図を拡大して、レイライン上にどんな寺社仏閣や地名があらわれてくるのか楽しめたらいいなと思っています。もっとマーカーを入れたかったのですが、反映されないこともあるみたいですので、最低限のマーカーだけを入れました。レイラインの不可思議さをさぐってみてはいかがでしょうか。

 なお左上の四つの矢印で方向を動かせます。下の二つが拡大と縮小です。マウスでも動かせます。

 

 ▼参考文献
 小川光三『大和の原像』
 水谷慶一『知られざる古代』
 吉村貞司『原初の太陽暦と固有暦』
 宮元健次『神社の系譜』

11 01
2006

レイライン・死と再生

三輪山の太陽の道をマッピング


 宮元健次『神社の系譜』(光文社新書)を参考に三輪山のレイラインを引いてみたのですが、ロカポDIYマップは情報量が多すぎると、ある時点からの書き込みがいっさい映らなくなります。何度もしんどい思いをしてマッピングしたものが、一瞬の夢とついさりました(涙)。

 こんかいのマップも三輪山ライン上の「斎槻岳?」のマーカーが映ってませんし、二上山までのレイラインがみごとに消え去っています。限界す。

 マップの東西線が春分・秋分ラインですね。右上30度のラインが夏至の日の出、右下30度のラインが冬至の日の出。左上に向かうのが夏至の日没。左下に向かうのが冬至の日没。古代の人にとっては冬至の日没は死の国へのラインと再生への願いの日で重要です。

 宮元健次の本によるとびしっと正確にならんでいるはずなのですが、地図で引くと、ずいぶんいびつです。三輪山の三角形が小さすぎて、多神社の三角形が大きすぎ。こんなのでいいのかなという感想です(笑)。作成者の腕が悪すぎなのでしょうか。。拡大してお確かめください。二上山へのラインが飛鳥戸神社にくるのは発見ですね。


 


11 01
2006

レイライン・死と再生

住吉大社レイラインを引いてみる


 住吉大社を中心にレイラインを引いてみたのですが、こんかいはきれいにできました。とくに夏至線と冬至線がきれいにならんだのは感激。

 住吉大社をとおる右上のラインが冬至の日没の淡路住吉神社から、夏至の日の出の石切神社につながります。右下に向かうのが夏至の日没の神戸本住吉神社から、二上山のこぶのあいだをとおり當麻時へと冬至の日の出がのぼります(一本、神戸の住吉神社のラインが間違ったまま残っていますのですいません)。もう一本右下に向かうのが四天王寺-耳成山の夏至の日の出ラインです。

 あと、真横に向かう春分・秋分ラインが難波宮と春日山、住吉大社と法隆寺、もう一本はラインが引かれていませんが仁徳天皇陵-龍王山ラインがあります。右上に向かうのが等乃木神社-高安山の夏至の日の出ライン、もう一本が応神天皇陵-春日山の夏至の日の出ラインです。

 参考にしたのはもちろん宮元健次『神社の系譜』(光文社新書)です。拡大してレイラインをなぞり、どのような神社仏閣、または山岳や地名があらわれるかご確認ください。

 

11 05
2006

レイライン・死と再生

高安山レイラインを検証する


 

 こんかいのレイラインは生駒山系につらなる高安山が主役。冬至の日の出が高安山からのぼる地点は大阪天神橋にちかい座摩(いかすり)神社であり、夏至の日の出が高安山からのぼる地点は高石市の等乃木神社である。

 このことが書かれているのは、大和岩雄の『天照大神と前方後円墳の謎』(六興出版)であるが、さっそくマップにおこしてみた。角度的にふたつとも30度をこえて大きすぎのようだ。本の図では高安山と住吉大社が春分・秋分ラインのように書かれているが、右上がりになりすぎ。住吉大社は法隆寺が東西線である。淡路の岩屋神社を結ぶには高安山-住吉大社ラインは角度がいいかもしれないが、住吉大社の東西線ではちょうど明石海峡をとおってしまう。

 大和岩雄によると、高安山手前にある岩戸神社の洞窟から太陽がうまれ、淡路島の石屋神社の洞窟に没すると古代人は観念していたという。正確な東西線をあらわしていないようだが、すこし早めの春分ラインに意味があったということにしておこう。

 淡路島までのラインは情報量オーバーのためか線が反映されなかったが、高安山-等乃木神社-淡路の由良の門はなかなかきれいに一直線にならんだ。『古事記』にあるように等乃木の巨樹の影は高安山と淡路にかかったのである。それは等乃木から見て高安山に日がのぼる夏至と、淡路島左端あたりに日が沈む冬至の日のことをあわしているのだろう。高安山から見て淡路島の左端に太陽が沈むとき、つまり太陽がいちばん衰える冬至に太陽の再生が祈られたのだろう。

 ちなみに等乃木神社から見て二上山雌岳に日がのぼるのは春分と秋分の日であり、夏至には高安山からのぼり、冬至の日の出が見られるのは金剛山である。古代人はこの山アテによって田植の時期を知ったり、太陽の復活を祈ったりしたのだろう。

 高安山に冬至の日の出を見る座摩神社はもとは大阪市中央区石町にあり、神功皇后の鎮座石があるそうだが、移転先の久太郎町は百済の当て字であるとはおどろきだ。ちかぢかこのレイラインめぐりの写真をアップしたいと思います。

11 05
2006

レイライン・死と再生

『天照大神と前方後円墳の謎』 大和岩雄


 『天照大神と前方後円墳の謎』 大和岩雄
 六興出版 1983/6 1200e(絶版)

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 神社や遺跡が一列に並ぶ「太陽の道」を知って、太陽信仰の世界観を知りたくなったのだが、この本はその太陽信仰の内実をかなり垣間見せてくれる本である。ただ、日本の古代史が中心だが、メソポタミアやエジプト、マヤの太陽神の話まで多くの事柄が狩猟されていて、頭の中がだいぶこんがらがるので、もう少し簡潔に要点をまとめてほしかった気がする。

 強引にまとめてしまうが、この本の骨子は太陽神の死と再生は、人間の性や子宮に重ねられるということではないかと思う。エジプトのヌート神は冬至に口から太陽を呑みこみ、女陰から太陽を生み出すと考えられていた。また、バビロニアでは太陽は夕方西の地平に落ちて、夜は地下をとおるが、そこには宇宙の水があるから船を使って翌日の東の空まで運ばれたと考えられていた(福岡の珍敷塚古墳にも描かれている)。太陽神のさまざまな神社や祭祀はこの世界観が象徴されていると考えられるのである。

 『日本書紀』には稚日女(わかひるめ)尊が機織の梭で女陰(ほと)をついて死んだ話と倭迹迹日百襲姫(やまとととひももそひめ)が箸で女陰をついて死んだ話が出てくる。これは太陽がいちばん弱まる冬至の日に太陽が死んで再生する話と考えられるのである。神武天皇の皇后は大物主神が丹塗矢になってセヤタタラ姫の女陰をついて生まれた子であると『古事記』に書かれている。性交によって冬の太陽は新しく生まれ変わり、同じように人間は神に生まれ変わるのである。

 むかし太陽は東の洞窟から生まれ、西の洞窟に没すると考えられていた。そしてその再生の場である洞窟は女陰であり、子宮の象徴でもある。加賀の潜戸には水難で死んだ子どもたちのための人形や玩具が供えられているという。再生は洞窟で願われるのである。慶州の吐含山の石窟内の仏像は冬至の日に文武王陵からの朝日が冬至の日にさすようにつくられている。つまり文武王は太陽に再生するのである。

 このように太陽の死と再生は人間の女陰や子宮、または性交と重ねあわされて、願われていたのである。性交というのは再生や豊穣の願いであったのである。埴輪に男根や女陰がほどこされたものがあったり、またこの本にたくさんの性的供儀の話が出てくるが、旅人に女性がさしだされる話や結婚の媒酌人が花嫁を三日あずかる話、祭りや雑魚寝で男性に許さなければならない話や、遊女が神事に参加する話、ギリシャの神殿で操を売る話などが出てくる。性交とはこんにちの私的所有財産の禁欲観では理解できない話だが、かつては豊穣や再生を願う祈りでもあり、また神と交わることでもあったのだろう。

 古代の人たちは太陽は冬至の日に死んで生まれ変わると考えられていた。人間にとって新しい生命の誕生は性交によっておこり、子宮で育まれる。だから太陽の死と再生は人間の女陰や性交に重ねあわされて考えられることになったし、性交は豊穣や成長の願いや祈りになったし、また死は太陽のように神となって生まれ変わることでもあったのである。太陽の死と再生は人間の死と再生でもあったのである。

 古代人の死と再生の世界観は、太陽の死と再生とパラレルであったのである。このような世界観から古代人が神社や古墳、太陽の道などにこめた祈りの気持ちというものが見えてこないだろうか。


11 09
2006

レイライン・死と再生

神になろうとした家康


 

 人間が神になろうとした際にどのような仕掛けが用いられたのか、家康の例をとって考えてみたい。もちろん参考文献は宮元健次『神社の系譜』(光文社新書)である。

 地図のいちばん右側は江戸城であり、それを北極星のほうにたどると日光東照宮にたどりつく。それを南西に下ると家康がさいしょに葬られた久能山東照宮、西にたどる家康の母が子授け祈願をした鳳来寺、そして生誕地である大樹寺、さらには日吉大社にたどりつく。

 この日吉大社はまっすぐ南下した三輪山の神が再生したものであり、三輪山からはまっすぐ東に向かうと伊勢斎宮跡になる。つまり皇祖神である天照大神のレイラインにあるわけである。

 じっさいにラインをひくと日吉大社まではすこし左上がりである。すこしブレがあるが、家康が葬られた東端と、天照大神が祀られている西端は東西ラインにつながるわけだ。日吉大社から東端に葬られた家康は神として再生するというわけだ。

 また葬られた久能山と江戸城からの北極星ラインには日光東照宮が設けられ、その久能山のラインには富士山がある。家康は神としての天皇になろうとしたのである。

 人間が神になろうとしたとき、このような装置が用いられたのである。おそらく古代の天皇もこのようなレイラインを用いることによって、神として再生することを願ったのだろう。それは太陽の死と再生が象られている。夕に死に、または冬至に死んだ太陽は、朝、東の空に再生するというわけである。太陽の道は神の再生の道のりでもあったのである。家康は太陽と北極星の力を借りて神になろうとしたのである。

11 11
2006

レイライン・死と再生

『前方後円墳と神社配置』 三橋一夫


 『前方後円墳と神社配置』 三橋一夫
 六興出版 1987/12 1365e(絶版)

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 神社は三角形同士で結びつけられるという『神社配置から古代史を読む』のつづきである。この巻では神武の東征の足跡から、前方後円墳の位置や設計の方法がさぐられている。

 地図や空間に隠された設計や意図がこめられていたことを知ることはおもしろい。それは知らなかったことを知る好奇心の第一の楽しみであるし、空間配置に意図があるという意外な知の価値づけに驚かされるからである。

 ある場所に住んでいて、ここにいけば都会、あそこにいけば田舎という序列をわれわれは知るだろう。しかしたいがいは序列も意味もないのっぺりした空間が茫漠と広がるだけである。古代人はそこに強烈な価値の序列づけをほどこした。神と人間、聖と俗、高貴と低俗といった序列を、土地に付与したのである。そのような聖性をおびた空間を知るということは、こんにちの均質化した空間からは感じられない聖俗が垣間見れて、均質のつまらなさを払拭してくれるように思うから魅かれるのだろうか。

 それにしてもこの本でさぐられている三天法の三角形の意味がどうもわからない。正三角形はそのまま円になり、太陽を象るのならその意味はわかる。しかしその三天法がひかれた地図をみていても、支離滅裂に三角形がならんでいるようにしか思えない。三角形でなければならない意味が腑に落ちない。

 この本では地図に線をひくことがおもに追究されているので、そういう理論面、意味面での説得力が弱いのである。三角形を引いた後でないと、見えないなにかは見えてこないのかもしれないが。

 したがってこの本は三角形のつながりに方式があることから、この土地は出雲族や安曇族、住吉族が開発した土地ではないのかという話になってゆく。住吉大社は出雲族、近畿地方の大部分は出雲系の開拓地、明石だけが住吉系という話になる。それはそれで興味の魅かれる話なのだが、神社や神の聖性の意味がまったく探られないのは、いちばん重大な謎が放っておかれるのに等しい。なぜその土地や神社は神性をおびたのか、私はそれをいちばんに知りたいと思うのである。

 ちなみに神武は宇佐、安芸、吉備などに寄ったが、そこは住吉族の土地ばかりであったこと、福岡は安曇族、北九州は住吉族が居住していたなどが三天法からわかるという。古墳の位置だが、地図を見るとめちゃくちゃな方向に並んでいるように思えるが、さいしょは山だて、つぎに神社だて、古墳だてにかわってきているという。磯城古墳群では山だて、佐紀古墳群では山・神社・古墳だての併用、古市古墳群と百舌鳥古墳群では古墳だてがメインになっているという。

 個人的に興味をもったところが古来は住吉大社より要であったらしい東住吉区の山阪神社は仁徳陵の向かう先でもあること、百舌鳥古墳群の位置決定に重要であった大鳥大社、船待神社、百舌鳥八幡宮などである。近くなので行ってみたり、地図で確認したりしたいと思う。

 知識を空間で位置づける楽しみは行動と知識欲がいっしょに満たされることで、野を駆け巡った少年のころの神秘的な世界観をかすかに思い出せるのが楽しみなのである。そういえば、私は子どものころにカメをとりにいった用水路でこの先になにがあるのかとか、山の向こうにどんな世界が広がっているのかとよく神秘に思ったものである。

 ▼あらたに地図作成ページを発見。地図Z。ロカポが復活しないのならやり直さないといけないな~。
 
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 三天法による神社配置の考察―「聖三角形」が語る古代史の謎
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11 17
2006

レイライン・死と再生

太陽の死と再生と性交


 CIMG0025111.jpg 住吉大社の鳥居に日が昇るの図

 地図上に並ぶ古代の神社や遺跡、または山岳や古墳。これらをレイライン(光の道)とよぶが、古代人はなぜこうも季節ごとの太陽の日の出・日没にこだわったのか。

 季節の節目を知ることは古代人にとってはひじょうに大切なことだっただろう。稲作民にすれば、田植や稲刈の時期を知る目安になっただろうし、採集狩猟民にとっては獲物がおおくあらわれたり果樹のなる時期を事前に知ることができただろう。そのような目安をある地点からの日の出や日没の場所で観測すれば、かなり正確に予測できただろう。

 さいしょは山アテやストーンサークルでおこわれていたようなものが古墳や神社に移行し、その形跡が現代でもレイラインとして残っているものだと思われるのである。

 しかし太陽は観測のみがおこなわれたのではなく、それは崇拝され、または祭祀される神でもあった。太陽神はエジプトが有名であるが、メソポタミアやギリシャなどでも世界中にひろく信仰されていたものである。太陽はおおくの人類にとっての神であったのである。

 太陽は朝にあらたに生まれ、そして日没に死ぬ。または夏至に最盛期を迎え、冬に死ぬ。太陽は生命のように死んで再生すると思われていた。エジプトのヌート女神の図をみれば明瞭だが、冬至に太陽を呑みこみ、女陰から太陽を生み出している。太陽は生命の誕生のように思われていたのである。

 太陽はどこで生まれるのか。子宮のような洞窟が想定され、レイラインの東西端にその場所は選ばれたのである。あるいは日の昇る山自体から太陽が生まれると思われたのか。西に沈んだ太陽は夜のあいだ、地下の黄泉の世界を舟によって運ばれるという神話もあった。エジプトのピラミッドには太陽の舟が埋蔵されていたりする。

 太陽は再生し、季節は巡り、生き物たちは生命を循環する。季節や生命、太陽にこのような死と再生があるのなら、人間にもあるはずだ。自然のサイクルがこのようなものであれば、人間も死んだのち、ふたたびよみがえるはずだ。古墳やピラミッドにはこのような再生の願いがこめられているのだろう。古墳は子宮や羨道が模せられていると考えられる。古代の豪族や天皇は太陽のようにふたたび生まれ変わるのである。神となって。

 日本神話には箸や機織の梭で女陰を突いて死ぬ話が出てきたりするが、これは太陽が冬至の日に弱まって死ぬ話の象徴に思われるのである。死と同時に性交がおこなわれ、あらたな生命が誕生する。つまりは人間が神となって再生するのである。古代の天皇や豪族はこのようなことを願った。太陽の神と交わることによって死んだのち、神となって再生することを願ったのである。だから冬至の日の出や日没の方向に冥界や死の国が想定され、豪族や天皇はそこに葬られ、神としての再生が願われたのである。レイラインはこのような道のりをへるための重要な筋道であったのである。

 古代人の性はしたがって神への再生を願う神聖な行為だったのであり、または豊穣や繁盛を願う祈りでもあったのである。神への捧げ物であったのである。かつて祭りでは性交が自由におこなわれたり、婚前に新婦が神官や仲人に捧げられたり、神殿で操が売られたりしたのは、神への貢ぎ物であったのである。男たちは神の身代わりだったのである。神社仏閣の近くにラブホテルが多いわけがこれでわかった。(というか、参拝宿泊者の宿がそのようなホテルになったとも考えられるが)

 この自然界が死と再生のサイクルに満ちているのなら、人間も同じように死と再生をくりかえすはずだ、そしてそれは性交によっておこなわれ、または願われたり、祈られたりしたのだろう。性は神に近づくことであり、または神を生むことであったのである。

 現代でも残る神社仏閣、または山岳や古墳のレイラインというのは古代人のそのような死と再生への祈りの痕跡なのである。この世界は死と再生の生命のサイクルに満ちているのである。その代表格が太陽であり、皇祖神である天照大神の姿でもあるのである。太陽は冬至に死に、性交によってあらたに生まれる。自然界のあらゆるものは人間の性交のような受胎と誕生をくりかえすのである。レイラインはその世界観のかたちに残ったものなのである。

 ちなみにキリストの誕生を祝うというクリスマスもこのような世界観の冬至の祭りだと考えられるのである。キリストの死と復活も、冬至に太陽が死に、あらたに生まれ変わる話が土台になっていると考えられなくもない。そしてその禁欲のキリスト教のクリスマスがセックス・デイになったのは、太陽の再生を願う性交の儀式が継承されていると思えば、納得できるのである。

 世界はいまだに太陽神に満ちているのだといえるのである。キリストは天照大神と兄妹もしくは親戚だったのか(笑)。エジプトのツタンカーメンもむろん兄弟である(冗談です)。


11 18
2006

レイライン・死と再生

『天と王とシャーマン』 E.C.クラップ


 『天と王とシャーマン―天に思いを馳せる支配者たち』 E.C.クラップ
 出版文化社 1997 3500e

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 なぜ古代の王たちは天空や天体にあれほどまでに関心をもったのか。なぜ王たちは天の承認をうけなければならなかったのか、または神にならなければならなかったのか。そのような問いの接合部としてこの本は重要だと思った。いわば天と王はどのように結びついたのかということだ。

 古代人の思考には生命の豊穣をもたらすものはなにか、またはその欠乏の原因はなにかという思いがあったはずである。人間にとって生命の誕生をもたらすものは性交であり、性器である。したがって大地のあらゆるところに性交や性器のしるしが求められた。

 「土地を耕す人なら誰でも、空から降ってくる雨を、あたかも天空の神が地上を生命で満たすために落とす精子のように受け止めることだろう。地下水が出てくる泉やわき水、さらにはその水が流れ行く先にある湖などは、暗い地の中に秘められた生命の揺り籠たる大地の子宮の出口である。水は月経の血のごとくに大地の身体を離れ、生命誕生の新しいサイクルが始まったことを教える。やはり、水は乳房から出る乳のように大地の身体を離れ、生命を育む」

 「降水の少ないエジプトでは、豊穣をもたらす精子はナイルの水であった。ゆえに、エジプトの大地は男となり、逆に空は女となって女神ヌトが登場する。夜毎、彼女は星を産み、明け方それを飲み込んだ。朝になると太陽が彼女の子宮から顔を出すが、夕暮れになると彼女に飲み込まれてしまい、今度は再び星たちが産み落とされた。女神ヌトは、両手と両脚を東西南北の方向に突き刺し、テントのように夫ゲブの上に覆い被さる。ゲブは大地である。彼は、自らの股間を流れる川の豊穣をもたらす力によって、天空の神である妻を身ごもらせる」

 まるでフロイトの汎性欲論のようなものだが、人間や動物にとっての生命の誕生は性交によって生まれるのだから、自然界にそのような原理が求められるのは理にかなっているといえる。そして岩石の穴や洞窟は、母なる大地の子宮の入り口として聖なる場所になってゆくのである。そこで豊穣をもたらすための儀式がおこわれたり、または神に捧げる貢物や性交が捧げられたのだろう。神々は大きな犠牲を払って雨や生命の豊穣をもたらしたのだから、人間も血を流して生け贄で応えるという思いも生まれてゆくのである。

 豊穣をもたらす生命や季節のサイクルは太陽の日の出・日没の場所で予測できたし、また天体の観測によってあらかじめ知ることができただろう。それは神々の秩序や規則を知ることであり、神々の意図や思いを知ることでもあった。そして王や観測者は神々の意図をつたえる者として、権力の集権化をにない、または神々の承認をうけたものとされていったのだろう。生命の秩序や豊穣をもたらす神の使いとしての王、またはそのサイクルを知る王は、天や神の承認をうけた者として祭り上げられていったたのだろう。

 このへんのところは、この本はあまりにも世界中のおおくの事例が集められているため、うまくその箇所を結びつけられない。この本は事例のコレクション過ぎる本である。

 この本は460ページにおよぶ二段組の大部の本で、世界の事例をさまざまに集めて並べているのだが、原理・原則の追究がとぼしいため、よくわかったということにはならなかった。記憶能力の悪い私は新しい章、新しい事例を読むたびに前に書かれていることを忘れてしまって、なにが書かれていたんだろうと頭の中で像を結ぶのに失敗するのである。私は事例を並べ立てられるより、原理・原則の要約を知りたいタイプ、というよりか、多すぎる事例を記憶にとどめておけないタイプなのである。

 この本はかなりの大部なので、興味を持続できる人向けの本、というか、すでに在庫稀少の本である。なお、著者のE.C.クラップは天文学者で、グリフィス天文台長である。天文学がかつては権力にいちばん近い場所にいた時代、または王にでもなれた時代の天文学の輝かしい記憶をたどった本ということになるのだろう。天文学は太古の学問の根源であり、最大の哲学探究であった時代が、知の起源にあったのだろう。

 現代人は天体と無関係な生になって久しい。天空から切り離された人生は矮小で、宇宙の存在を忘れたちっぽけな生に成り下がっている。宇宙をふくめた人生観を生きられればいいなと思う。現代人が宇宙をとりこもうとすれば、UFOとかのアヤシい話として排斥されてしまう。科学的な世界観は人生のロマンがない卑小な人生でもあるな。

11 20
2006

レイライン・死と再生

『飛鳥とペルシア―死と再生の構図にみる』 井本英一


 『飛鳥とペルシア―死と再生の構図にみる』 井本英一
 小学館創造選書 1984/6 880e(古本)

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 なぜ古代人はレイラインにこだわったのか。冬至や夏至、春分・秋分の日になんの意味があったのだろう? どうやらその根底には「死と再生」のテーマがあるようなのである。

 太陽はその力の弱まる冬に死に、あらたによみがえる。したがって冬至のラインは死者の国へのラインであり、太陽はつぎの朝、東の空によみがえるように、天皇や豪族にもその願いがこめられた。さらには神となって。方角を知ることは天皇が神になるために必要な知識だったのである。

 それで死と再生が語られているらしいこの本を手にとった。ペルシャやひろくユーラシアの古代信仰がとりあげられているこの本は、その基礎知識さえ持たない私には難しいところもおおくあった。もちろんイザナギやスサナオ、当麻寺中将姫や聖徳太子などが語られているから親近感はわいたが。

 日本とぺルシャの神話や文化につながりや接点がある話にはなんの疑問もないと思っている。太古から人類は交流や大移動をおこなってきたはずなので、たかだか二千年前の文化伝播なんか当たり前だと思っている。太古の日本が文化的に孤立していたなんか考えるほうがおかしい。

 この本の死と再生の主役は太陽ではなくて、穀霊である。穀霊は秋になって、急に鎌で切り殺され、いわば非業の死をとげるのである。そして春になると復活する。だから古代の西アジアでは春のはじめに穀霊の復活と豊穣が願われたのである。この死と再生のドラマがユーラシア大陸の神話となって共有されていたのではないかということだ。

 イザナギとイシュタルの冥界下りはそのような穀霊の死と再生が象徴された話だと思えるのであるし、スサナオが境界を破壊したりケガレをまきちらしたりしたのは人為的な死と再生をうながしたと思われるし、聖徳太子一族の忌日は冬の祭りの枠組みの中に入っているし、キリストの非業の死と復活も、西アジアの古い植物生長儀礼の一つのあらわれだと思われるのである。世界的にみて、穀霊の死と再生は共有されていたのである。

 それにしても穢れの話は胸が悪くなるほどだ。アマテラスの冬至の死と再生の儀礼の時には床に糞がまかれたが、むかし日本でも新生児誕生の七日目に汚物を食べさせる真似をしていたそうだ。イランでは墓土に入れてやる。人為的な穢れによって死者の再生をうながす行為であるそうだ。

 破壊によって秩序がもどってくる。死によって再生がおこる。ローマのユピテル神殿では血の供儀がなされ、血や内臓がまかれた。そうして神の再生を祝ったのである。

 「人類は農耕を知った時期、動物や人間の肉体が、地中に埋められると、植物の生長に大きな力を与えることに気づいていた。共同墓地にある一本あるいは数本の樹木が、周囲を掘りかえされて埋葬がおこなわれていくうちに、巨大な樹木に生長しそれが父祖の霊、こだまの宿る神聖な樹木であると考えられるようになったのも自然のなりゆきであった」

 穀物の死と再生、そして破壊と復活がこのエピソードからおおく理解できるように思われるし、大樹に祖先の霊が宿ると考えた由来もわかるエピソードではないか。人類の死と再生は、穀物の死と再生にクロスオーバーされ、そしてこの世界もその規則によってサイクルするのである。

 穀物の死と再生にこの世界が象られていたとみることが、古代信仰の重要な要であるとみることができるのではないだろうか。

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うえしん

Author:うえしん
世の中を分析し、知る楽しみを追究しています。興味あるものは人文書全般。ビジネス書、労働論、社会学、現代思想、経済学、心理学、精神世界、歴史学。。 そのときの興味にしたがって考えています。

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