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 | 「京都学派」の哲学 ―西田・三木・戸坂を中心に (近代日本思想論) 吉田 傑俊 大月書店 2011-06-01 by G-Tools |
著者の言葉使いがむづかしかったからか、京都学派の思想がむづかしいのか、かなり理解をこえることが多々あり、入門書にもう一度当たり直さなければならないと思わせる本だった。
禅や仏教には、無我や主体の消滅をめざす教えがあり、それが滅私奉公や戦争加担へとみちびかれた歴史がある。現代人の宗教嫌悪には、権力への隷従や盲目的服従の怒りがある。西田幾多郎や京都学派は、そのような試金石として、どのような流れがあったのか、くわしく知りたいと思っていた。
トランスパーソナル心理学の岡野守也は『自我と無我』という本を書き、その問題を考えていた。その問題がじっさいにおこったのが、西田幾多郎や京都学派の周辺だと思うのだ。
この本で伝えられた西田幾多郎の思想はむずかしすぎて、要領をえなかった。ただ禅が、社会的、経済的な政策にかかわることはまったく畑違いに思える。獄死した三木清や戸坂潤は社会経済の専門家だったので、とうぜんに時の権力と衝突するのは自然なことだ。禅が、軍部関係者とかかわることは、あまりにもアクロバットだ。
京都学派には、戦時中に獄死したものもいるし、「世界史の哲学」派のように戦争イデオロギーに協力的だったものたちもいる。一枚岩ではなかったのだろう。第二次世界大戦には、「西洋対東洋」という図式があり、禅は東洋を代表するものであり、軍はそのイデオロギーにかつぎだしたかったのだろうか。
禅や仏教は、無我をおしえる。主体や抵抗をもたない盲目的服従だけをもたらす思想になってしまうのか。言語を捨てることは、なんの抵抗も主体も持ちえない盲目の民になってしまうのか。言語構築は主体の問題でもある。わたしはセラピーの要素だけで神秘思想や禅を援用しているのだが、この服従と抵抗の問題に答えを見いだしているとはいいがたい。この問題はひきつづき考えていきたい。
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 | 無心のダイナミズム ――「しなやかさ」の系譜 (岩波現代全書) 西平 直 岩波書店 2014-01-18 by G-Tools |
無心について、これまで語られてきた系譜を集めた本になるのだけど、実感体験的なものを語れているのではなく、テキストを解釈するような本になっているので、体得的なものを得られるような本ではないと感じられた。
無心を語った人たち――鈴木大拙、井筒俊彦、世阿弥、沢庵、石田梅岩の各テキストを読みこんでいるのだから、かなりバラエティーはあるが、心に刺さってくるようなことはなかった。
著者の西平直という人がどういう人なのかわからない。『魂のライフサイクル――ユング・ウィルバー・シュタイナー』や『シュタイナー入門』という本も出しているし、エリク・エリクソンの本も訳している。教育人間学やライフサイクル研究をやっている人だそうだ。この本から感じられたことは、言語・テキスト解釈派であって、実感、体感をたいせつにしている人ではないということだ。禅に接近しながら、言語を重視している人だ。
沢庵の『不動智神妙録』には、心をどこかにおけば、心をとられる、心におきどころはないということがいわれている。現代では、鎌田茂雄の紹介で読むことができる。意識が捉われることを防ぐことはかなりむづかしい。その捉われがついえ去ったところに、全体に生き生きと目配りのできる柔軟な心が生まれる。無心はぎゃくに凝り固まった心ではないものが、生き生きとはたらき出すことだ。
石田梅岩の無心は、天分にしたがって、その職分をまっとうするという今日では反発される権力正当化の思想が語られる。仏教や宗教の嫌悪感というのは、だいたいはこの政治思想に極まるのではないだろうか。無心は、権力への服従だ。無心への警戒心が全開になるような思想の典型を、石田梅岩は語っていた。
無心は、子どもの無心に帰ることだと宗教ではよくいわれるのだが、それは無知や痴呆とどう違うのか疑問に思うことを、鈴木大拙は答えていた。子どもの無心は、動物的な本能であって、いちど有心をへた大人の無心は、ふたたび有心を抱えることができる。特殊な二重性だ。ただ有心や有我にはとらわれない。この回答は大事だと思う。
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 | 禅思想史講義 小川 隆 春秋社 2015-07-16 by G-Tools |
禅というのは、とっつきにくいのかな。読む本を選びにくいし、むかしの禅僧の話も知らない。現代では鈴木大拙の本が読まれたり、岩波文庫では『無門関』や『臨済録』が出ていたりする。日本の禅僧では、一休や沢庵、道元くらいが知られているだろうか。中国の禅僧などさらに知られていない。
この本は四章のうち、三章までが中国の禅思想をざっくり紹介されているから、ほぼ中国禅の紹介の本といえる。第四章はおもに鈴木大拙の章である。日本の禅僧はほぼすっ飛ばされている。
初期の禅、唐代の禅、宋代の禅がおもに紹介されている。
初期の禅は、頓悟と漸梧の論争がおこり、北宗と南宗にわかれた。頓悟は一時にすべてを悟ること、漸梧は段階的、斬進的に悟ってゆくということ。禅は頓悟がおもなイメージだが、思考の反復は習慣となっているので、この自動習慣はすぐには止めることができないとわたしは思うが。
唐代の馬祖は、自分の心がすなわち仏であるから、修行もする必要もないと説いた。その批判を巻き起こしたのが、石頭の禅である。
宋代では国家の制度にくみこまれてゆき、学校のようになってゆき、公案で修養度が見られるようになってゆく。文字禅と看話禅があり、禅理の解明と、体験的な頓悟にわかれる。
第四章では鈴木大拙にまで飛び、西田幾多郎が同じ年の金沢生まれの学友であり、生涯親友であったことを知る。夏目漱石も修行時の大拙に出会っており、小説『門』のモデルになっていたりする。
わたしとしては、禅の言語の徹底的否定には感服するが、言葉でなにも説明しなかったらなにも伝わらないで同じ過ちにおちいったままだし、だけど言葉を駆使しすぎることは、言葉の虚妄の世界に閉じこまめれることだと思う。この間の中で、いかにバランスをとるかが、悟りへの道だと思う。
というか、わたしの禅の理解は、ラジニーシやケン・ウィルバー、クリシュナムルティ方面からの理解であって、それがどれだけ禅と重なり、異なるのかも、正確を期していないだろう。
