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08 16
2017

幻想現実論再読

人はなぜ無を恐れて、言葉や虚構を創作するのか

 言葉はどこにも実在しない。しかしあたかもそれが現実に目に前にあるかのように思うことができる。

 過去も瞬間ごとに消え去ってゆくのなら、過去はもはやどこにも実在しない。しかしそれを思い出すと、あたかも目の前に現実に存在するかのように泣いたり、悲しんだりすることができる。

 人は奇妙な現実には存在しない物事にとり憑かれている。そのありさまは、まったく映画やマンガのようなフィクションを楽しんだり、悲しんだり、人生の一大事に思うようなあり方と、まったく同じである。

 つまりわれわれは現実と思うものを、フィクションのようにしか捉えられない。

 フィクションなら、それは現実には存在しない虚構だという約束事が根本的には知られている。しかしわれわれが現実と思う言葉や過去が存在しない「無」であること、「幻想」であることに思い至る人はめったにいない。

 言葉や過去がわれわれを魅了してやまない出来事としても、それが現実には存在しない「無」や「幻想」であるという根本を捉えないと、われわれは大きな過ちを犯す。

 言葉や過去は無なのであるが、言葉を語ったり、過去を思い出すことによって、存在しないそれはあたかも現実に存在するかのように現出しはじめる。

 人間の認識というのは、意識しなければ存在しないが、意識しはじめると存在しはじめるという性質をもっている。身体の感覚だってふだんは意識しないが、意識しはじめると存在しはじめる。なにかの出来事だって意識しはじめると、そこになかったものが存在しはじめる。意識は、創出の性能をもっている。

 われわれの悩みや苦しみだって、出来事や世界の結果によっておこるものだと思っているが、意識しはじめたり、考えたりしはじめると、そこにはなかったものが存在しはじめるものである。

 意識や悩みというのは、そこになにもなかったものを「創作」する性質をもっている。出来事の結果だと思っているのが、それは意識したり考える前はどこにも存在しなかったのだから、意識や思考は「創作」の次元をもっている。

 意識や思考は、なにも存在しない無から、なにかを「創作」するのである。それが悩みや苦しみであったら、われわれはみずから苦悩や苦痛を、みずから「創作」して、「自作自演」していることになる。

 意識しはじめることは、なにもなかったものから、なにかを「創造」させる性質をもつものである。われわれは悩みを思うことによって、みずからを苦しみの渦中に放り込むのである。自分の意識や思考が、創作しているという性質に気づかないからである。


 言葉はなにもないところから、なにか「有るもの」をつくりだす「創作」の性質をもっている。過去は瞬間ごとになくなってゆくのなら、思い出すことは過去をいま現在に「創作」することである。

 そして、人はそれが現実には存在しない、「無」や「幻想」であるという根本性質にまったく気づかない。存在しないフィクションの世界にもりもり呑みこまれてゆくことと同じである。

 人は存在しないこと、非実在なことのほうには目を向けない。有ること、創られたこと、目を奪われるものばかりに関心を向ける。それが実在しない無であるという一事にまったく目を向けなくなる。

 言葉や知識は、創造しないことにはなにも気づけない。言葉は巧みな洞察力や観察力を駆使して、賢明で堅実な知恵を蓄積させるように仕向ける。しだいにそれが実在するのか、実在しないかの境界をこえて、ずっと存在しているかのように思うようになる。

 人は脳内にある存在しないものを、現実の地上に存在させることがずいぶん好きである。たとえば、マンガや映画の虚構でしかなかったディズニーランドやユニバーサル・スタジオ・ジャパンのような虚構のアトラクションを現実化させて、おおいに喜ぶ。

 都市や建物だって、さいしょは人間の脳内にしかなかった想像や計画でしかなく、その頭の中にあった現実に存在しないものをこの地上にたくさんつくりだすことを、文明の進歩だと信じて都市や建物をつくってきた。

 人間は想像と現実の区別をつけない。想像されたものを現実に創出させることがずいぶん好みである。存在しない想像を現実に存在させることがずいぶん好みである。

 それはわれわれの認識構造が、想像したものを現実のように見なす認識の根本構造と同じだからではないのか。

 われわれは存在しないものより、存在するものに目を奪われる。創作された豪華で絢爛たる創作物に目を奪われ、おおいに喜ぶ。

 存在しないものより、存在するものである。そうして、現実には存在しないものを創出しては喜び、それが現実には存在しないという境界性をどんどんなぎ倒してゆく。

 虚構の城の下は、「無」であり、「非実在」である。フィクションが現実にあるかのように見えて、それはまった存在しない虚構であるように、われわれの創出したものは、無や幻想を足場に、地下に抱えている。

 神なんてという人格神も、宗教の根本である神秘思想では存在しない無であったり、非二元性や、言葉であらわせないものを表現するものであったはずである。それが現実に存在するあたかも人間の衣をまとったような存在として「創作」されるようになっている。

 われわれは「ないこと」より、「有ること」のほうがずいぶん好きなようである。創造された創作された豪華な建物に目を奪われる。そして、それがまったく存在しない「無」や「幻想」であることをすっかり忘れてしまう。

 じつは、存在しない無や幻想であることに気づくことが、大いなる安らぎや非二元性や、大いなる一体感を感じさせるベクトルに向かうほうではないのか。無や幻想であるベクトルに向かうほうが、安らぎである。

 しかし人は「有」や「創出」されたベクトルばかりに向かう。そうしてどんどん現実の世界から離れ、刹那の瞬間しか存在しないこの世界に、永遠に残る創作や幻想をもとめて、われわれは幻滅や苦悩におちいる。

 われわれは創出や創作のベクトルに向かい、この世界の現実原則、消滅しては消え去ってゆく世界に抗おうするのではないのか。その結果、存在しない世界の幻滅と破滅に襲われる。

 フィクションの世界に魅了されて、その世界に憩い、永遠に抜け出したくないと誓う子どものようである。

 われわれは映画やマンガはフィクションであり、現実には存在しないとわかっているから、虚構から離れられる。しかし、われわれの認識能力は、この現実世界すらも虚構の世界で捉える性質をもっているのではないのか。

 虚構の豪華な建物、ないものよりあるものに目を奪われるわれわれの性質、そして存在しないものに存在させられる意識の能力をもつがゆえに、われわれは虚構のフィクションの世界にずっと捕えられたままではないのか。

 そもそも、言葉や過去が存在しない虚構であるという性質さえ人は気づかない。過去は実在すると思い込む人は後をたたないわけだし、言葉がどこにも実在しないものではないのかといった疑問さえ抱く人もいない。

 われわれは無や非実在であることを、人生の無価値や無意味だと恐れるのだろうね。言葉で出来事で人生の価値と意味をつかみとりたい。さもないと人生の意味はまったく無意味だ。

 そうして、言葉と想像によって、存在しない人生の価値や業績を追い求めるようになる。言葉や想像が、喜びをつくると同時に幻滅やいつわりをつくりだすというもう一方の悪の性質に気づかずに、虚構の建物を追い求めようとするからなのだろうね。

 人は、存在しない虚構の建物という人生の業績や価値を打ち立てようとする。それは意識や思考、言葉でもおこっており、われわれはきょうも存在しない幻想に価値を追い求めようとするのだろうね。

 無や非実在に気づくことは、人の必死な業績を残そうとするあがきに笑えるようになることであり、安らぎに憩えることではないのだろうか。もしそれが無意味や無価値を思わせるなら、まだ言葉や意識の「フィクション性」や「幻想性」に気づいていないということだ。

 われわれは、過去が奈落の底に瞬間に落ちてゆく世界に暮らしている。言語や過去の想起が、現実にはどこにも存在しない世界に生きている。安らぎのベクトルは、この世界の法則に抗う方向にあるのだろうか。


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08 09
2017

幻想現実論再読

「わたしはいない」――『意識は語る』 ラメッシ・バルセカール

4864511470意識は語る
―ラメッシ・バルセカールとの対話

ウェイン・リコーマン 編
ナチュラルスピリット 2014-12-19

by G-Tools


 ニサルガダッタ・マハラジの弟子で、師匠のタバコ業者とおなじように、銀行の頭取を定年までやっていた一般の活動が長かった人で、といっても受胎の瞬間からこの世は幻想だと知っていたといい、ほかのグルにも長くついた人らしいが。

 わたしにはこの本には鋭さやものすごいいいという印象はうけなかった。ニサルガダッタ・マハラジの本のようには赤線や感銘した文章に出会いつづけなかったという意味であるが。この人が語り、影響をうけたといわれるニサルガダッタ・マハラジやラマナ・マハラシ、クリシュナムルティを読んでいたり、比べるという意味においてであるが。

 質問者にたいして、すべて「観念だ」と指摘するくだりはいいと思う。

「バルセカール 観念でないものがありますか?
質問者 至高の現実は観念ではありません。
バルセカール もちろん、観念ですよ!
質問者 本当に?
バルセカール はい、本当に! この意識が「私は在る」の中へ突然爆発する前は、何の観念もありませんでした。観念の必要性がなかったのです。なぜなら、何かに気づく誰もいなかったからです。この「私は在る」の意味において、私が何を言っても、それは観念です」



 人は事実や至高の存在を思い描いては、その頭で描くものを現実化しはじめる。バルセカールは、その時点で観念化の指摘をする。人はいつもこの過ちに陥る。いっているそばから、現実化しはじめる。この指摘は、とても重要だと思う。

 バルセカールのいっていることの全体から受ける印象として、「誰もいない」「自分はいない」「個人はいない」という指摘の要素が多かったように思う。仏教の無我とか自己を捨てることと同じ意味だが、この指摘はさいきん遠ざかっていた。

 だから、個人がいないという意味で、よく「肉体精神機構」という言葉をバルセカールは使う。全体やその連関のなかで生かされて、行動されている、個人や自分がないという意味での肉体精神機構という言葉。

「ですから、ただ目を閉じて、リラックスして、本当は「誰」もいないことを理解してください。その「誰」は単に想像された観念です。「誰」もいませんし、探求すべき「何」もありません。どんな「誰」も、どんな「何」もないことが、知的ではなく、あなたに感じられ、本当に理解されるとき、そのときには途方もない何もない感覚、完全なる自由の途方もない感覚、現在の瞬間、永遠の瞬間を感じます。実際、永遠の瞬間、現在の瞬間こそが、その経験なのです」



 個人や自己という感覚が、さまざまな観念や想像をかたちづくる。そこから世界はひろがり、その世界は実体や実在のものと感じられるようになる。人はそこにしがみつく。自己の観念から広がった世界像。

 たしか、ラマナ・マハラシは「私は誰か」と問えといっていた気がするが、「わたしはいない」ことを知ることが大切だったわけだ。「自分」を自分の中に探していっても、どこにも自分は見当たらない。

 他人から見た印象や自分から見た印象があるかもしれないが、それも観念や記憶という実在しないものだ。自分のなかには身体感覚があるかもしれないが、それも実体のあるものではない感覚だ。われわれはじつに実在の怪しいものを基盤にしている。

 そして、この世界が幻想であり、実在しないというメッセージもとても大事だと思う。

「基本的には、悟りはたった一つのことを意味しています。現実に見えたことが、実は非現実であるという当然の理解です。そのときあなたは非現実を現実として経験します。突然の超越の感覚、超越のヴィジョンがあるのです。すべては夢であるということが、もはや観念ではないのです。それは現実になります。仮に肉親の死別があったとします。その死別に対する肉体精神機構の反応がありまるが、深いところで、その死別もまた夢であるという理解があります」



 バルセカールはさまざまな箇所で、この現実と思われているものは夢であるといっているのだが、わたしに理解では、言語や想像で捉える現実はそれ自体ではなくて、実在しないものであるということであると思う。わたしたちが認識するものはすべて実在するものではない。

 わたしたちは認識したもの、思い描いたものを、現実にあるものと思い込む機構に囚われている。想像したものは、実在はしない。だけど思い描くことは現実にあるかのように思われてしまう。人間の認識や想像力というのは、そういうものである。覚者はこの認識の誤りをいっているのだと思う。

 バルセカールは、時間も空間も観念にすぎないといっている。わたしたちは時間も空間も実在するものと思っているのが、そこから人間の認識の誤り、実在しないものを実在するものと思い込むカンチガイははじまるのではないだろうか。

 「明け渡し」という言葉もひさびさに聞いた。人は悟りを努力やほしいものとして求めると遠ざかる。意志という個人を創作させるものを立ち上げてしまうからだろうか。まだ個人という幻想は消えていないのだ。

 神秘思想や宗教を読んでいると、ますますたんに人間の認識の誤りについて指摘しているだけに思えてくる。人はドクサの認識をつくってしまうのだ。

 個人があり、わたしがおり、そこから立ち上げられ、紐づけられる言葉と観念の世界。そしてそこには、なにひとつ実在も実体もない。「意識は語る」という題は、唯心論を語っているように思うが、それにさえ実体はない。

 この世界は瞬間ごとになくなってゆく。生命がこの世界を捉えるために、時間に抗して記憶で知覚をつくったことによって、その世界を実在すると思ったのではないだろうか。世界は瞬間に変化する。記憶をもとに知覚されたこの世界はなんだろう。

 おまけに人は言葉や観念、想像で世界をたちあげ、それも実在するものとカンチガイする。その最たるものが、わたしや個人の観念で、この個人概念が強力にこの幻想世界に絡みとる。

 ん? バルセカールは自分はいないと無我を説くのだが、師匠のマハラジは「私は在る」と説いていたな。マハラジの言葉をよく理解していなくて。


誰がかまうもんか?! ―ラメッシ・バルセカールのユニークな教え―人生を心から楽しむ―罪悪感からの解放アイ・アム・ザット 私は在る―ニサルガダッタ・マハラジとの対話あるがままに―ラマナ・マハルシの教え最初で最後の自由(覚醒ブックス)


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08 06
2017

幻想現実論再読

思い出は賛美すべきものか、否定すべきものか

 恋愛映画などでは、思い出は失ってはならない大切なものと訴えられるのがふつうである。恋人は思い出の共有がいくつも積み重ねられて、より深い絆に育ってゆくといわれる。

 思い出の共有ができない悲恋ものとして、『ぼくは明日、昨日のきみとデートする』という物語があるのだが、思い出を共有できないが、この瞬間だけの出会いを大切にするといったニューエイジ的メッセージも見受けるようになった。

 過去は変えられない、だけど変えたいという願いはタイムリープの物語としていくつもつくられてきたのだが、日本の伝統文化は、禅のこの瞬間を大切にする教えを中心に広がっており、それは武道や茶道、弓道などでも実践されてきた歴史がある。

 記憶にこだわることは、速やかな、なめらかな行動や実践において、意識をとどこおらせ、停留させる阻害物として考えられてきた。日本の伝統文化は、記憶を障害として排斥してきた流れがあったのである。

 戦後の社会は、過去の後悔や過去のやり直しをたえず願ってきた社会である。過去の後悔こそが自分のアイデンティティだといった様相を見せるほど、過去のメランコリーに深くのめりこんできた印象がある。過去の後悔や憂いこそが、人生をまた深く思い入れの強い、味わい深いものとして感じさせてきた。

 アメリカのカウンターカルチャーや禅・東洋宗教の流入により、過去を排斥して、いま・この瞬間だけを大切にするといったニューエイジの流れも、ちまたにはよく聞くようになった。マインドフルネスのムーヴメントはもちろん、いまこの瞬間を大切にする運動である。

 思い出と過去の排斥はどのように共存しているのだろうか。どちらかがバランスを崩して、一方的に席巻することはあるのだろうか。

 ニューエイジや神秘思想の考えでは、過去は実在しない、すでになくなった、どこにもないものである。過去はこの瞬間も奈落の底に消えてゆくものである。したがって、過去や思い出にひたることは、もうすでに存在しなくなった幻想や幻を愛惜することである。そういった実在しないものを否定するのが、ニューエイジや神秘思想の考えである。

 過去はこの地球上から消え去ってしまった。思い出を愛するということは、もうまったく実在しなくなった記憶や心象にしがみつくことである。それはマボロシや幻影を追いかけ、失った苦しみや悲しみを生み出すものである。ニューエイジは過去の郷愁を許さないのである。

 なによりも、時間がこの瞬間も奈落の底にすべり落ちているとしたら、過去を思い出すことは、実在しないものをあたかも現実にあるかのような錯覚や過ちに陥ることである。

 そして、神秘思想というのは、このような実在しない心象や思考を削ぎ落としてゆく実践のことである。われわれの日常意識は、過去をひんぱんに思い出し、思考することによって、存在しない夢を見ている同じ状態だと、神秘思想家は語ってきたのである。

 過去の思い出を大切にするということは、実在しない心象や記憶を大切にするということであり、存在しないものと現実にあるものの区別を失うことである。

 過去の存在しなくなった記憶や心象をいつまでもくりかえし見るということは、夢見ている状態となんら変わりはないのではないか。わたしたちは過去や思い出を大切にするということは、現実と実在しないものの区別を失うことである

 思い出主義というのは、存在しなくなったものをあたかも現実のように悲しみ、憂えるものである。わたしたちはそういった存在しないものの悲しみや憂いによりとり憑かれてきたのではないのか。

 過去はどこにも実在しない、存在しないものといった見解が、ちまたで語られることは少ない。思い出主義は、そういった存在しなくなったものの悲しみや憂いにいつまでもとり憑かれることではないのか。

 過去の記憶や思考といったものは、より実在性のある実体のものであるという捉え方が、広がっている。

 記憶や思考がどこにも実在しない幻影のようなものであるという理解が、世間にはない。そのことによって過去や思考はより実体性のあるものとして、わたしたちを苦しめている。

 わたしたちは、思考や心象といったものを、存在しないものとは思わずに、リアルに実在するものという思いに疑いをさしはさむことはない。おかげで、われわれは過去や思いといったものを実在するもの、動かしがたい現実だとして、われわれにのしかかっている。

 恐怖症や神経症といったものは、実在しない思考や感情を現実に厳然とあると思い込む素朴な認識の常識によって起こっている。

 恐怖や感情は、実体ある物体のような存在になっている。それが幻影や頭の中の心象であったり、感覚であるという事実に気づかなくなっている。そのことによって、よりリアルな恐怖や感情は自分から離れられないものになった。

 神経症の療法としてもちいられる森田療法は、不安があっても行動するといったあるがままの状態を実践することをすすめるのだが、いまいちその感覚がわかりづらいのは、感情や不安といったものが実在しないものだという理解をもたないからではないだろうか。

 感情や心象をリアルに実在するものと思い込むと、物体のように力づくで動かそうとしてしまう。感情というのは存在しないものを起因にして体に発生するもので、それをむりやり止めようとすることは、またべつの系統から感情を力づくで動かそうとする作用を働かせ、神経の亢進を生み出してしまう。

 感情というのはしぜんに収まり、ピークを越えてしぜんに収斂してゆくものであるという理解より先に、その感情を止めようとして、より激昂した感情世界を亢進させてしまう。

 感情や心象を実体化したことによる、認識の誤りに陥っているのである。

 うつ病だって、思考や感情の実体視という過ちに気づかないために、どこまでも感情の波に呑みこまれることではないのか。

 わたしたちは、存在するものと存在しないものの区別をできていないのである。存在しないものをどうにかしようとして、べつの方面から力を入れてしまい、わたしたちはその感情のフィールドに囚われるのである。

 思い出主義は、存在しないものの実体視や現実化をともなうものである。それが導くものは、実在しないものに対する実在視をもたらし、われわれにする必要もない苦悩をつけ加えている。

 わたしたちは、最初の一歩でつまづいてしまっているのに、その過ちに気づかない。

 思い出主義というのは、実在と非実在の分岐点につながる最初のレールではないのか。過去というもう存在しなくなったものを、あたかも現実にあるかのように郷愁するということは、非在の世界にふらふらとさまよい出してしまうことである。

 われわれはちっとも、それが存在しないもの、記憶や心象だといった存在であることをすっかり忘れてしまう。分岐点のレールですべり出したわたしたちは、実在するものをなにひとつつかまないままに、その世界を走り出していってしまうのではないだろうか。

 思い出は、幽霊や亡霊、サンタや妖怪が実在する世界と同様のものである。存在しないもの、存在するものの区別がつけられない幻影や幻想の世界である。

 思い出を大切にするといった第一歩は、最初から実在しないレールの分岐点に乗りこんでしまうことではないだろうか。



こころの達人―生きる意味を問い、語りかける達人たちのメッセージ (NHKライブラリー)リチャード・カールソンの楽天主義セラピーぼくは明日、昨日のきみとデートする (宝島社文庫)日本の弓術 (岩波文庫)神経質の本態と療法―森田療法を理解する必読の原典


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世の中を分析し、知る楽しみを追究しています。興味あるものは人文書全般。ビジネス書、労働論、社会学、現代思想、経済学、心理学、精神世界、歴史学。。 そのときの興味にしたがって考えています。

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