考えるための書評集

　友だちや男女つきあいだって思想のもとになされる「イデオロギー」である。自然なものとしてなされるものだが、その行動の基盤にはイデオロギーがある。

　そのイデオロギーの存在に気づかずにいると、ある観念や世界観の条件反射的な情緒だけで反応することになる。「頭」がなくて感情だけで反応する人間を脱することが人間のめざしてきたものではなかったのか。

　友だちづきあいや男女のつきあってってひじょうに自然で、本能的なもの、放ってもいても人は友をつくり、恋人をつくると思われている。自然現象、本能にならった行動だととらえられている。

　だから自然に反した行動をなぜおこなうのか、なぜ自然に背くのかといった問答無用の「盲従の論理」が世間でまかりとおる。

　しかしそれらもある思想のもとに組み立てられた観念によって行動させられているのではないのか。イデオロギーの外に脱したことのない、イデオロギーにそまった人は、この観念に条件づけられていることに気づかない。

　このことで似た例を思いうかべるふたつのものは、慣習や制度にたいする態度と、他人や外界を変えれば自分の感情が修まるという考えかたである。「考え方」や「イデオロギー」、「捉え方」といった心のあり方がすぽーんと抜け落ちてしまって、感情的にだけ情緒的にだけ世界に反応してしまうあり方である。

　子どものころ、わたしは年末年始はなにか「超自然現象｣的なすごいことが起きるのだと思っていたのだけど、年をへるにつれ正月はただ「数字の変わり目」にしかすぎないと思うようになったし、「みんながする慣習に盲目的に従う」ということに猛烈に反発を感じていた。正月や慣習というものはひとつの考え方、観念を「頭なし」に従うことである。

　クリスマスなんて近年の勢力をもつ慣習もそうだね。日本人はキリスト教や観念にしたがってその慣習なり行動なりに従事するわけではなくて、情緒的な慣習、「みんながしていること」にただ盲目的にしたがうだけだね。観念やイデオロギーの存在がすぽーんと抜け落ちている。

　慣習と並行するのが日常の捉え方、感情での対処の仕方だね。他人や外界を変えなければ自分の心は治まらないと思う人が多いのだけど、そこには自分の｢考え方」や「捉え方」を変えれば心は変わるという考え方がまったくない。

　自分の「心」の存在が忘れられている。他人や外界を変えなければならないと思い込んでしまうのだけど、そう決めつけ、裁かなければならないとしているのは、「自分の考え方」や「捉え方」ということにまったく気づいていない。

　自分の心の存在を忘れているから、他人や外界を変えないことには自分の心は治まらないと思い込んでしまうのである。かけているメガネを忘れて、メガネをさがすようなものである。

　「他人が自分の感情を害した」と思っているのだけど、その怒りの前提となった「自分の心、捉え方が自分の感情を害している」ということにまったく気づいていない。「責任は自分にはなくて、ぜんぶ他人が悪い」である。

　こういう自分の考え方、観念がすぽーんと抜け落ちたあり方って、科学的世界観の捉え方によって生み出されているのかなと思う。

　「目に見える物体だけを信じる」という科学的精神は「物質主義的」な考えを世に広め、心の軽視や無視を生みだした。心や考え方というフィルターの存在を忘れさせた。

　この世には自分の外側に「客観的世界」があって、心は自分の内側にあるだけで、外の世界まで包含しているわけではないというのが科学的精神のあり方。

　視覚的にはわたしとべつに世界はあるのだけど、考え方や捉え方というフィルターは自分の世界をすべてふくむ。自分の心がものごとの良し悪しや善悪を判断している。それがなければ、わたしたちは自分の感情を起動させることはない。

　人間はもともと「他人が悪い｣観にそだって、「自分の考え方が自分を害している」という考え方にはなかなか到達しないのかもね。心って見えるものでもないし、「前提」や「枠組み」という心のあり方を忘れることがふつうの状態かもしれないね。

　人はずいぶんと自分の「考え方」や「イデオロギー」、「観念」といったものを忘れてしまう、知らないのかもしれないね。

　そのイデオロギーの存在に気づかないと、行動なり選択なりが「自然現象」でおこなわれるものと思い込んでしまう。「自然なものだ」「自然に反することをおこなうな」という圧政的・強制的な勢力や慣習を押しつけておいて、疑問に感じることもない。

　わたしたちがお得意な新興宗教バッシングってこういう盲目の服従にたいして世間は強烈にバッシングをおこなうのだが、わたしたち自身が自分の「イデオロギー」という宗教を意識していない当の本人たちでないのか。

　それが「自然現象」であって、あるひとつの「イデオロギー」、「観念体系」であることがまったく意識されていない。外側や外部から客観的に自分たちの奉じる観念や信仰を見れないものこそ、「宗教」というものではなかったのか。世界観を「信じる」ではなくて、「世界はそうなっている」と思い込んでいる時点でもう宗教である。

　わたしたちの身のまわりのすみずみ、てんでたいしたことのない行動やあり方も多くが「イデオロギー」の影響下、支配の統治下にあると見なすことは、「無頭的｣なあり方を反省させるだろうね。

　人間の世界の多くには「自然現象」があるのではなくて、「イデオロギー」や「観念｣に従った、支配された行動や日常が多くあると気づきたいところだね。


▼だれかが命じたわけでもないの慣習にしたがう不気味さに切り込んだ古典的名著だね。

個人と社会―人と人びと オルテガ Jos´e Ortega y Gasset 白水社 2004-05 by G-Tools

▼イデオロギー本といえばこの本かな。

イデオロギーとユートピア (中公クラシックス) カール マンハイム Karl Mannheim 中央公論新社 2006-02 by G-Tools

▼外界と心の関係については自己啓発、ニューエイジが教えてくれるのかな。

愛とは、怖れを手ばなすこと (サンマーク文庫 E- 45) ジェラルド・G・ジャンポルスキー 本田 健 サンマーク出版 2008-06-16 by G-Tools

▼国家のイデオロギー装置といえば、ルイ・アルチュセール。

再生産について 上 イデオロギーと国家のイデオロギー諸装置 (平凡社ライブラリー) ルイ・アルチュセール 西川 長夫 平凡社 2010-10-09 by G-Tools

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欧化と国粋――明治新世代と日本のかたち (講談社学術文庫) ケネス.B・パイル 講談社 2013-06-11 by G-Tools

　明治の西洋文化摂取によってこれまでの日本文化を否定されたとき、明治の新青年は日本の誇りをどう見つけようとしたのかといった軌跡をたどった研究書である。アメリカの研究者が明治の日本にこんなにくわしいとはね。1969年の出版。

　わたしとしては戦後のアメリカ文化の享受者として日本の誇りや自尊心を否定されたという気持ちをちっとももったことはないので、そういう問いにはあまり共感をみいだすことができなかった。

　べつに国の誇りや自尊心なんて個人と生きるわたしにはちっとも関係ないと思っているから、そこにアイデンティティを見出すことなんてできないと思っているからね。基本的にわたしにはどうでもいい次元の話。

　関心がひかれたとすれば、明治の世代論をもっとわかりやすいかたちでとり出された本があればいいのにと思ったことだ。たとえば明治の指導者たちがほとんど生まれたとされる「天保の老人たち」(1830年～44年まで)といった世代論のような切り口だね。

　戦後昭和にかけての世代論はたとえば団塊の世代とか新人類世代、就職難世代といったくくりがされているのだが、明治のころにはこのような名づけられた世代論なんかないものだろうか。雑誌的なものならありそうなのだが、研究書や教養書としてはのこっていないのだろうか。

　わたしがこの本を読んだのは、「80年周期論」を検証するためである。日本は80年周期で40年の上昇と下降のパターンをもつという説がある。それを明治から昭和の時代にかけての社会精神の変遷にあとづけることができないかということが、近現代史の検証にわたしを向かわせている。それは周期上では2025年に今周期の壊滅期がくるといわれていることの備えにならないかという試みのためである。

　1880年代には明治時代の指導者たちの改革熱はすでに衰えはじめていたという。革命的な計画をすでに実施し、支配者集団たちはもう五十代になろうとしていた。

　中江兆民は1887年に明治政府の指導者たちはもはや若い世代の心を捉えることができなくなっていると指摘した。

　1870年代には日本の青年を欧化主義で魅了していた福沢諭吉でさえ、もはやかつての青年の精神的指導者ではあり得なかったようだといわれている。福沢諭吉自身が若い世代の性急さや無鉄砲ぶり、年長者にたいする無礼さにもう「近ごろの若者は…」といった老人の嘆き節を発するようになっている。

　指導者のエネルギーは使い果たされ、変革の二十年間に生まれた勢いが衰えつつあったときに、徳富蘇峰が新世代の青年たちに熱狂的な反応をよびおこした。正宗白鳥も「蘇峰の本を暗記するくらい読んでいた。田舎でもそうですよ。あのころの進歩的青年は蘇峰に傾倒していた｣と語っている。山路愛山も雑誌に目がくらむ思いがして、あたりの景色が見えなくなるほどだったといっている。

　徳富の欧化主義にたいして志賀重昂や三宅雪嶺、陸羯南といった人たちは日本の誇りや自尊心をとりもどそうとした保守的な人たちだった。志賀重昂の『日本風景論』は明治時代の後半に学生のあいだにもっとも広く読まれた本といわれている。日本の田園への愛情や山岳の美は、青年の愛国心や誇りをとりもどしたとされる。その精読本を読んだことがあるが、ほとんど印象に残るものなしだったけどね。

　欧化主義をとなえた徳富蘇峰は国家的誇りとは軍事的勝利、領土の獲得、軍事的諸価値の復活と捉えるようになっていた。岡倉天心は文明が戦争の勝利に勝ちとられるとするのなら、野蛮人に甘んじようといっていたのだけどね。国民も傷つけられた国家的誇りを戦争の勝利によって勝ちとるという方向にすすんでいったのだろうね。

　世紀の転換後、多くの数の青年が国家的問題にかんする関心をうしない、自分自身の生活の私的な関心にひきこもるようになったといわれている。日露戦争のころにとりわけ顕著だったというのは意外だった。「一等国」の仲間入りを世界から認められたと日本が喜んでいた時期とされていたと思っていたのだけど。おおくの青年は国家主義的信仰に大あくびするようになっていたと。

　石川啄木は戦争の勝った負けたより、壮士芝居の評判に多く心を動かしつつあるといっている。そのアパシーは旧道徳、旧習慣のすべてに反抗を試みた同じ理由だと啄木は感じていたとされる。政治では青年は上にいけない、目立てない壁ができあがっていたのだろうね。

　世紀の転換ころには、青年たちは社会改革についての楽観主義の多くを失っていた。社会秩序はすでに不変なものとして青年のまえに立ちはだかっていた。「我々青年を囲繞する空気は、今や少しも流動しなくなった。強権の勢力は普く国内に行きわたっている。現代社会組織はその隅々まで発達している」と啄木は書いている。

　実験や改革の進歩の精神は啄木の生きた時代にはすっかり動かし難い、流動性のない、すっかり保守的な完成品になってしまっていたのだろうね。社会はすっかり窒息していたのだろうね。

　啄木は1886年に生まれて日露戦争に勝った1906年に成人しているのだが、ピークの時代に社会はもうその成長とイノベーションの歩みをすっかり止めたものとして青年に写ったのだろうね。明治初年の1868年からちょうど40年目のことである。

　このパターンは戦後昭和にもあてはまって昭和のバブルのころの若者たちにも無気力やアパシーが襲い、ひきこもりやフリーターといった流れが生まれつつあった。戦後40年のちょうどピークのころで、80年周期説はここで符合してくるのである。

　この本の中心課題は西洋化にともなう日本否定に明治の新世代はどう思想的に対処したかという話である。そういうことに関心のある人は現代にも通じる国家のアイデンティティと誇りという問題の対処法を見出すことができるだろうね。

　わたしの課題は80年周期の上昇と下降の社会精神を読みとることだった。石川啄木のころの閉塞状況に戦後昭和のピークにたどった現代の気運や精神とひじょうに似たものを見出すことができるね。

　社会精神が興隆・衰亡した40年のアップダウンを明治・大正・昭和にたどることができるのなら、今期の壊滅期といわれる2025年破滅論も信憑性もおびてくるね。2025年に戦後日本を既定してきた体制や精神目標は終焉・壊滅するのだろうか。だとするのなら、どのような新時代、新体制がやってくるのだろうか。

時代閉塞の現状 食うべき詩 他十篇 (岩波文庫) 石川 啄木 岩波書店 1978-09-18 by G-Tools

日本風景論 (岩波文庫) 志賀 重昂 近藤 信行 岩波書店 1995-09-28 by G-Tools

　

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　異性とつきあったことのない男は気持ち悪いといった嫌悪感や不快感を組み込まれて、男女はそれぞれに男女交際に駆り立てられ、交際にうながされる。

　むかしは「結婚しない人間は性格的にか性的にかおかしなところがある」といった恐怖で結婚を縛られていた。そういう性格的・性的に異常視される恐怖の穴に落ちないためにいかに多くの人が結婚に駆り立てられたことか。人から名指しで害虫の不快感を貼りつけられるのである。

　ふつうの人間関係だって「ひとりで食事をしている人間は人格失格の目印」や「仲間外れにされた者」といった異端視の恐怖が巻き起こっていて、若者は孤立して食堂で食事をとることができない。

　それは女性にたいしてはとくに厳しく、「ランチメイト症候群」といって食事をする友だちがいなければ食事がとれないといった不安としてあらわれている。都市伝説なみには「便所飯」といった孤立が目立つことを恐れて「個室」で食事をとる若者という風説にも語られる。

　人間関係というのは排斥の戒律・恐怖を植え込むことによって、人を不断に人づき合いに駆り立ているようなものである。

　どうして人づき合いや社会参加という人の自由や勝手にゆだねられている行動に、恐怖という感情を植え込まれなければならないのだろうね。人づき合いなんて人の勝手だろ。

　排斥の恐怖を植え込まれるために人は多くの行動の自由や勝手を奪われる。不行動の選択がゆるされなくて、積極的・能動的な参加や行動をうながされる。それは金銭的にもエネルギー的にもかなり活力を必要とするもので、ちょっとした行動、言動のふしぶしにも排斥の恐怖がのぞかせるわけだから、人がこの不安をとりのぞくための行動コストはなみたいていのものではない。

　ひきこもりはこの行動コストの拒否やエネルギー不足ともいえるかもね。排斥される恐怖へ立ち向かう勇気やエネルギーはもう削がれてしまったのかもしれないね。

　日本人だけが非合理な対人恐怖や社会恐怖といった独特の神経症になるといわれるが、排斥の恐怖というものを言語化、意識化していないだけかもしれないね。神の恐れのような非合理な恐れに日本人はとり憑かれているといえるね。

　なぜ人づき合いなんて人の自由だと思われるものに、排斥の恐怖によって行動参加の強制がこんなに強迫させられる感情を植え込まれるのだろうね。

　不参加というもの自体が、人間関係への拒否や否定、批判を暗黙にふくんでいるものだからだろうか。「あなたたちが嫌いである、不快である」といったメッセージを不参加は表明しているかもしれない。集団は嫌われているという恐れだけではなくて、自分たちが奉じる集団参加の活発さや楽しさ、エネルギー支出といったものの価値観の否定や批判も恐れているのかもしれない。

　不参加は集団全員を「敵」や「否定」に回る側にひとりで対峙する関係をつくりだすのかもしれない。集団もしぜんなつながりの関係ではなくて、人為的な価値観や権力のつどいである。不参加はそれへの否定や拒否である。ひとりで敵に回ったのである。人は恐怖に駆られる前にすばやく集団側につこうとするだろう。

　人への無視は攻撃力をもつものだが、それは顧慮するにも値しないというメッセージを発するわけだが、集団への不参加はこのメッセージを集団に発してしまうのかもしれない。集団は排斥の恐怖をもって人を縛りつけるものだから、その恐怖によって集団から離れているといえるのにね。

　これらは所属集団との関係においてだが、男女交際のように積極的に人に迷惑をかけるわけでもない不参加にどうして嫌悪と排斥の恐怖を植えこむのだろうね。だれかが積極的に被害や迷惑をこうむったのだろうか。害虫あつかいされるほど、迷惑をかけたのか。

　性的な関係は恥ずかしいものをふくむという恐れや性的規範もあるのかもしれないね。結婚なんて公的に毎日セックスする相手を手に入れたという表明でもある。性的なものは公的には隠蔽され、恥ずかしがられるものだが、結婚は公的に性的な関係の表明をするわけである。独身者は内なる性的な羞恥や不快感をなぜかひきおこすものなのか。古キズがうずくようなものである。

　しかしそれだけでは害虫あつかいする不快感、嫌悪感の説明には足りないだろう。積極的に孤立者や独身者は恐れや不快感をもよわせるものでないと、人々が口々に排斥の言動を頻出する理由に足りない。

　やはり人と違うことをする人間は自己の行動への否定や批判をふくむという理由あたりが妥当なのか。結婚や男女交際だって人の行動の自由のなかのひとつの選択である。それも価値観やイデオロギーをふくんでおり、ある権力集団に属するか、属しないのかの選択でもある。

　結婚もひとつの信仰団体に入るということでもあり、非参加の罪と攻撃は強いということだろうか。自分たちと違う行動、信条をもつものは敵であり、攻撃の対象であるということか。結婚や男女交際なんて自然なものとしたら、強制力や強迫力を植えこむ必要なんてない。不自然な人為成分をふくむものだからこそ、強制力は発動させられるものではないのか。

　ひところ恋愛至上主義といった人生で最重要で価値のある行動が恋愛であるといった表明と行動がずいぶん席巻したものである。恋愛主義もイデオロギーや信仰信条とするのなら、非参加への非難ははげしいものになるだろうね。

　世の風潮がはげしいときは、「それをしなければ人間であらず」といった強迫観念が渦巻く。恋愛主義は人々に排斥される恐怖を植え込みながら、その勢力圏や圧力圏を増大させた。

　「それをしなければ人間であらず」といった恐怖はずいぶん恐ろしいもので、風潮やブームというのはこういう強迫観念をドミノ倒しのように人々に感染させながら、その猛威圏を拡大させるものだね。この強迫観念にドミノ倒しされないことが人の自由や自律精神の強さだといえるね。

　勢力や人々の価値体系というのは排斥の恐怖を人々に伝染させながら、その脅威網を拡大させてゆくものだね。おおくの人は排斥の恐怖に落ち込まないためにあわててその行動に駆り立てられる。まるで感染して急に行動と人格が変わるゾンビみたいだね。

　人は集団のなかにおいて不断に「キリシタンの踏み絵」を踏まされているものかもしれないね。ささいな選択ひとつひとつが属するか属しないかの「キリシタンの踏み絵」である。

　しぜんで自由なものだって、行動の選択の自由があるかぎり、それは価値観や信条の表明でもある。人はそういう思想・信条の価値体系によって集団なり行動なりを選択する。そこで違った選択をおこなえば、敵や否定、批判にいつ回ってしまうかわからない。このような敵の恐怖に立たされる前の決断の秘訣は、集団から一刻も離れず、人についてまわり、人とひとつも違うことをしないことだね。でもそれも自分が犬や奴隷のような屈辱感や違和感も感じないわけでもないけどね。

　漠然とした非合理な恐怖というのは、言葉で明確に言語化・意識化すれば、その非合理な恐怖に支配されなくなるものである。幽霊が白日のものにさらされれば、恐怖が薄まるようにね。排斥の恐怖を言語化することは人の自由をもたらすものであり、囚われているかぎり、隷属や奴隷化のわだちからは抜けられないものだろうね。


▼子どもなみに敵国を害虫扱いするのは戦時中もそうだね。

敵の顔―憎悪と戦争の心理学 (パルマケイア叢書) サム キーン Sam Keen 柏書房 1994-11 by G-Tools

▼人は排斥を恐れるためにひとりになれないのかもしれないね。

孤独であるためのレッスン (NHKブックス) 諸富 祥彦 日本放送出版協会 2001-10 by G-Tools

▼人は世論や常識というものになぎ倒されて、「自由からの逃走」に駆られてしまうものだね。その頂点がナチズムやファシズムだったという警告があるね。

自由からの逃走 新版 エーリッヒ・フロム 日高 六郎 東京創元社 1965-12 by G-Tools

▼対人恐怖は日本人だけの非合理なものといわれていた時期もあったけどね。

他人がこわい―あがり症・内気・社会恐怖の心理学 クリストフ アンドレ パトリック レジュロン Christophe Andr´e 紀伊國屋書店 2007-03 by G-Tools

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